Es una fe animista. Es decir, los objetos y los fenómenos
naturales se cree que poseen significado sagrado, pues poseen un alma. Así, el
Loa Agwé es la presencia divina detrás del huracán. La música y la danza son
elementos clave para las ceremonias de vudú. Las ceremonias se denominan a
menudo por los occidentales “Noche de baile" o "baile vudú".
Este baile no es el preludio de frenesí sexual que a menudo ha sido retratado.
La danza es una expresión de la espiritualidad, de la relación con la divinidad
y con el mundo espiritual.
El vudú es una religión práctica, jugando un papel
importante en la familia y la comunidad.
Los antepasados, por ejemplo, se cree
que son una parte del mundo de los espíritus, de los Loas, y esta es una manera
en que el vudú sirve para arraigar a sus participantes en su propia historia y
tradición. Otro aspecto práctico de las ceremonias de vudú es que los
participantes van a menudo ante el sacerdote o sacerdotisa a buscar consejo,
orientación espiritual, o ayuda con sus problemas. El sacerdote o sacerdotisa
luego, a través de la ayuda divina, ofrece ayuda, como curación a través del
uso de hierbas o medicamentos (con conocimiento que se ha transmitido dentro de
la religión en sí), o curación por la fe en sí, como es común en otras religiones.
El vudú enseña respeto por el mundo natural. Por desgracia, la percepción del
público de los ritos de vudú y rituales a menudo parece apuntar hacia el lado
malo o dañino de las cosas. Hay hechizos de curación, hechizos naturales,
hechizos de amor, hechizos de purificación, hechizos de celebración. Los
espíritus pueden ser invocados para lograr la armonía y la paz, el nacimiento y
el renacimiento, el aumento de la abundancia y la suerte, la felicidad
material, renovación de la salud. La verdad es que para los que creen, el vudú
es poderoso. También da poder y energía a la persona que lo practica. El Vudú y
su lucha por sobrevivir A pesar de la condición noble del vudú como una de las
religiones más antiguas del mundo, ha sido típica mente caracterizada como una
primitiva práctica sexual bárbara, basada en la superstición y el espectáculo.
Gran parte de esta imagen sin embargo, se debe a un esfuerzo concertado por los
europeos, que tienen un miedo enorme a África, para reprimir y distorsionar una
religión legítima y única que floreció entre sus esclavos africanos. Cuando los
esclavos traídos por estos pueblos a través del océano a las Américas, de
África trajeron su religión. Sin embargo, ya que la esclavitud implica el
despojo de los esclavos de su lengua, su cultura y patrimonio, esta religión
tuvo que tomar algunas formas diferentes.
Debía ser practicada en secreto, ya
que en algunos lugares era castigada con la muerte, y tuvo que adaptarse a la
pérdida de sus lenguas africanas. Para sobrevivir, el vudú también adoptó
muchos elementos del cristianismo. Cuando los franceses que fueron los
colonizadores de Haití, se dieron cuenta de que la religión de los africanos
era una amenaza para el sistema colonial, prohibieron todas las prácticas de
religión africana y castigaron severamente a los practicantes del vudú con
encarcelamiento, azotes y ahorcamientos. Esta lucha religiosa continuó durante
tres siglos, pero ninguno de los castigos podía extinguir la fe de los
africanos. Este proceso de aculturación ayudó al vudú para crecer en
condiciones culturales duras en muchas partes de América. El Vudú aún subsiste
como una religión legítima en varias zonas del mundo, Brasil, donde se le llama
"Candomblé" y el Caribe de habla Inglés, donde se le llama "Obeah".
El pueblo Ewe del sur de Togo y el sureste de Ghana - dos países de África
occidental - tienen devotos creyentes. En la mayor parte de los Estados Unidos,
sin embargo, los esclavizadores lograron despojar a los esclavos de sus
tradiciones y creencias vudú. Así el vudú es, para la mayoría de los
afroamericanos, otra parte de su patrimonio que sólo pueden tratar de volver a
descubrir. La fuerza que los africanos en Haití adquirían por su religión era
tan fuerte y poderosa, que fueron capaces de sobrevivir a la cruel persecución
de los gobernantes franceses contra el vudú. Fue en medio de esta lucha que la
revolución se gestó. Los sacerdotes del vudú consultaron su oráculo y
entendieron cómo tendría lugar la batalla política que lucharon hasta ser
victoriosos. La revolución estalló en 1791 y continuó hasta 1804, cuando los
haitianos finalmente ganaron su independencia. Hoy en día el sistema de vudú
refleja su historia. Podemos ver la mezcla étnica africana en los nombres de
los diferentes ritos y en el panteón de los dioses o Loas, que se compone de
las deidades de todas partes de África. El Vudú y la magia Con los aspectos del
vudú que se han descrito aquí, se podría decir que es simplemente una religión
naturalista. Sin embargo, todo el poder del fenómeno se basa en dos realidades
meta-racionales: la magia y la hechicería. Son estas las que confieren a ella
su poder, la viabilidad de sus estructuras jerárquicas y su crédito con el
pueblo. Es un universo complejo que no se puede penetrar y salir indemne. Lo
que es aún peor es el uso maléfico que se hace de su poder. Las palabras clave
son Bo (hechizo) y Azé (brujería). El primero se supone que protege de
maleficios. Pero el que sabe hacer el antídoto también ha conocido el veneno.
Así, el Bo también se puede ejecutar sobre alguien como un hechizo maléfico. En
cuanto a Azé, también deben existir conjuros protectores, que llamamos brujería
blanca. Pero no hay nada más peligroso que este mundo inextricable donde el mal
toma la forma del bien e impone un código de conducta. Es precisamente esta
convivencia entre el vudú y estos círculos esotéricos de daño que hacen de una
profunda inculturación algo difícil, dado que en el vudú los aspectos de culto
están ampliamente mezclados con los culturales.
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