El chamanismo es heredado de
generación en generación, y una serie de tratamientos son empleados en el
tratamiento de enfermedades en diversos lugares del Perú para lograr la armonía
del cuerpo y del espíritu.
Los encargados de estas actividades
son los chamanes o curanderos, quienes han heredado una riquísima sabiduría que
complementan con las energías elementales de la naturaleza y con las fuerzas
espirituales procedentes de los Apus o montañas tutelares.
Las sesiones de diagnóstico y curación
se realizan en ritos especiales que incluyen, entre otros, el uso del cactus
san Pedro (costa), de la hoja de coca (sierra) y de la liana ayahuasca (selva).
Estas plantas desintoxican y permiten al maestro espiritual ingresar en el
mundo inconsciente de sus pacientes para guiarlos en su autoconocimiento,
librarlos de sus males, orientarlos por las sendas de la salud y el bienestar y
hacerles conocer el carácter sagrado y maravilloso de la naturaleza.
Cada día son más los adeptos a
terapias alternativas, pero las opciones que ofrecen los centros de medicina
alternativa peruana son totalmente inéditas para el mundo occidental y escapan
a la lógica tradicional.
Paralelamente, cobra fuerza la
peregrinación a los principales centros energéticos. En estos lugares
tradicionales, como lagunas, cerros, sitios arqueológicos y parajes, es posible
recomponer las fuerzas físicas y emocionales.
Pero si se prefiere espacios
terapéuticos con mayor posibilidad de relajamiento y accesibilidad, los baños
termales son los más indicados, en ellos encontrará las comodidades y servicios
necesarios para un rápido restablecimiento de algunas dolencias y del estrés
causados por la agitada vida moderna.
PRESENCIAS ANCESTRALES
En los cerros llamados Apus y en las
lagunas sagradas o cochas habitan las divinidades andinas y amazónicas, como la
pachamama o madre tierra, que rigen los principios generadores del cosmos. En
estos espacios energéticos, los chamanes son los intermediarios entre el mundo
de los espíritus y el de los humanos. La fe en las propiedades curativas de los
rituales convoca a creyentes y escépticos de todo el planeta.
OFRENDA A LA TIERRA
Los pagos son la forma más común de
venerar a las divinidades. Consisten en ofrendas de hojas de coca (mediadoras
entre los mundos divino y humano), plata no trabajada, chicha, vino, grasa de
animales, dulces y huayruros (semillas rojinegras con poderes simbólicos y
mágicos).
Las ofrendas se realizan durante las
celebraciones andinas y también de manera personal, dentro de un ritual que
incorpora el fuego, cantos, rezos, danzas y silbidos. En la sierra hay adivinos
que leen las hojas de coca con la misma facilidad que sus pares occidentales lo
hacen con el tarot. Otra forma de ofrenda son las apachetas o montículos de
piedra que dejan los caminantes cerca de los Apus.
LEYENDAS Y MISTERIOS
Según las tradiciones orales, muchos
parajes del Perú son habitados por seres sobrenaturales, como los “gentiles” o
custodios de lugares antiguos. Manco Cápac y Mama Ocllo salieron del lago
Titicaca para fundar el Imperio Inca en el Cusco.
Las islas de Lurín son seres
convertidos en roca por el dios Kon. Una serie de túneles uniría las ciudades
incas de Cusco y Cajamarca. El Chullachaqui, hermoso ser con piernas de delfín,
seduce a las doncellas del Amazonas.
En los solares coloniales vagan las
ánimas con sus quebrantos y secretos de tesoros escondidos. El Muki cobra
tributo en sangre en las minas. Es decir, toda una infinidad de historias por
escuchar y sentir.
BALNEARIOS TERMALES
En el Perú hay más de 400 fuentes
termales con temperaturas superiores a los 20°C (y hasta89°C). Estas aguas
bicarbonatadas, cloruradas y sulfatadas son indicadas para el tratamiento de
afecciones reumáticas, dermatológicas, respiratorias, renales y hepáticas. Las
terapias hidrotermales son antiestresantes y también mejoran la actividad
circulatoria y muscular del cuerpo humano.
Los Baños del Inca (Cajamarca),
Monterrey (Ancash) y Churín (Lima), son los balnearios más frecuentados, así
como los de Aguas Calientes (Machu Picchu) y La Calera (Arequipa), concurridos
por los visitantes que concluyen sus viajes por el Camino Inca y el Cañón del
Colca, respectivamente.
CEREMONIA CHAMÁNICA
Se inicia invocando a divinidades
andinas y santos católicos. La ingesta de un brebaje de sampedro (costa y
sierra) o de ayahuasca (selva) prepara el cuerpo para el ritual. Para ser
“limpiado”, cada paciente desfila ante el chamán, que ve los males que les
aquejan.
En su “mesa” tiene espadas, varas,
huacos, bronces, piedras, agua de lagunas y calaveras, que emplea para hacer
retornar las energías positivas al cuerpo y disolver los males.
Los principales centros de
curanderismo son las lagunas Huaringas (Piura), Túcume y Salas (Lambayeque),
Pucallpa (Ucayali) y Wanamey Espiritual (Cusco). Si busca hechicería, en
Cachiche (Ica) aún existen brujas que emplean sus conjuros.
PARAJES ENERGÉTICOS
Algunos lugares andinos están cargados
de una energía cósmica que transmiten vitalidad hacia aquellos que ingresan en
sus territorios para buscar respuestas a las interrogantes de la vida.
Esta unión mística del hombre con la
naturaleza se puede lograr en el milenario Templo de Chavín (Ancash) habitado
por sus dioses de piedra, en la célebre meseta de Marcahuasi (Lima), comparada
con el monolito australiano de Uluru; en los templos incas de Tipón y Raqchi
(Cusco) donde se rendía culto al sol y al agua; en los monolitos de Machu
Picchu (Cusco) como el Intihuatana o reloj solar; en el lago Titicaca o entre
las extrañas formaciones rocosas del cañón de Tinajani (Puno).
PLANTAS MEDICINALES
En el Perú se han registrado más de
1400 plantas medicinales, y su uso se ha extendido del campo a las grandes
urbes, donde muchas han sido industrializadas con todas las exigencias
sanitarias. Una infusión de hojas de coca (erytraxilon coca), por ejemplo, es
el mejor paliativo contra el mal de altura o soroche.
Las semillas de achiote (bixa
orellana) combaten el asma, la cefalea, la hipertensión y la hepatitis. La uña
de gato (uncariatomentosa) inhibe el crecimiento de células cancerosas. La
sangre de grado (croton lechleri) sirve como cicatrizante y contra las úlceras
estomacales.
La caigua (cyclanthe rapedata) combate
la diabetes. El boldo (peumus boldus) es un estimulante biliar. La quinina
extraída de la quina (cinchona officinalis) cura la malaria.
Los cálculos se pueden eliminar con
infusiones de cola de caballo (andropogonbicornis) o de chancapiedra
(phyllanthus niruri).
ALIMENTOS PROTEÍNICOS
El gran banco genético del Perú, con
más de 25 mil plantas, de las cuales 4000 son útiles para diversos finos, y un
conocimiento nativo asociado a su cultivo, avizora un cambio en los hábitos
mundiales de consumo.
Los componentes proteínicos de algunos
cultivos, por ejemplo, son importantes en la dieta de deportistas y astronautas
de países industrializados. Las frutas son ricas en vitaminas, como la lúcuma,
que comienza a integrarse en el mercado internacional.
Entre los granos hay 55 variedades de
maíz y entre las leguminosas son muy nutritivas y con altísimos valores
proteicos (entre 15% y 40%): la quinua, kiwicha, tarwi, frijol, pallar y
cañihua. Entre los tubérculos, ricos en carbohidratos, además de la papa (con
más de 4000 variedades en el Perú), destacan la oca, la mashua y el olluco.
DESCRIPCIÓN DEL RETIRO ESPIRITUAL CON
AYAHUASCA
La decisión de realizar el retiro espiritual
con Ayahuasca no bebe ser tomada de manera ligera o apresurada; sino de forma
reflexiva, madura y consciente. Hay que asumir un conjunto de actitudes y
comportamientos con la finalidad de fortalecer la relación con la Ayahuasca, es
decir, el proceso de purificación y sanación.
La persona debe aceptar que las
recomendaciones que brinden el chamán y sus asistentes son para preparar y
encauzar sus pensamientos y emociones hacia el encuentro con la Madre, la
Maestra y la Doctora Ayahuasca. Debe dejar a un lado la desconfianza, el
desgano y las decisiones unipersonales. Debe confiar y entregarse al tratamiento que le brinde el chamán, debe
hacer las cosas con voluntad y debe consultar antes de hacer lo que cree. El
chamán ofrecerá las directivas con respeto, firmeza y seriedad, sin
contemplaciones ni amabilidades, porque así debe ser.
Bajo estos preceptos, se da inicio al
retiro espiritual en sí mismo. El primer día, luego de instalarse en la Casa de
Retiro, la persona debe guardar reposo. Por lo general el largo viaje o la
sensación de estar en un lugar desconocido provocan en el cuerpo cansancio y
ansiedad. Se debe guardar cama, en silencio. La alimentación debe ser ligera:
en el almuerzo una crema de verduras, infusiones de manzanilla, hierbabuena,
toronjil o menta. En la cena fruta y más infusiones. No es momento de conocerse
y conversar, se guarda silencio introspectivo. A descansar toda la noche.
Al día siguiente, luego del amanecer,
se hace una visita al cercano lago de Urcos. Se camina por los alrededores por
el lapso de una hora. Es un ejercicio de paciencia, constancia y obediencia, ya
que el paso debe ser lento, muy lento, tratando de domar el pensamiento, que
debe ir al mismo ritmo. El cuerpo firme, con la cabeza abajo, mirando al suelo.
Los brazos rectos o hacia atrás. Luego hay que entrar al lago, hay que
sumergirse suavemente, en silencio, limpiando el cuerpo con el agua fría. Luego
de ponerse la ropa, se regresa a la Casa de Retiro al mismo ritmo en que
salimos de ella.
Al llegar se toma una purga, a base de
plantas depurativas. El cuerpo se depura, se limpia. El estómago fresco y el
hígado renovado. Se tiene una sensación de cansancio y a veces dolores
musculares. Más infusiones y algo de fruta. A descansar todo el día. Hay un
frondoso y apacible jardín en el lugar, así que a veces se aprovecha el tiempo
para contemplarlo, para meditar, para auto diagnosticarse. En el momento
pertinente, el chamán soplará rapé o tabaco en polvo en las fosas nasales de
los participantes. Es una limpia, un encuentro con el Tabaco, el Viejo Sabio.
Quédese tranquilo, respire y siga descansando. El almuerzo es ligero y más
infusiones. Otra vez a descansar.
Algunos sienten malestares, como dolor
de estómago, escalofríos. Se sienten incapaces de continuar, tienen hambre y la
paciencia languidece. Toman el camino fácil, refugiarse en la seguridad de sus
rutinas o en su autosuficiencia. Quieren salir. Son libres de hacerlo. Los que
se quedan se refugian en su fe y en su determinación. Eventualmente llega la
hora en que te conoces realmente.
Se descansa toda la tarde, hasta
anochecer. En una hora determinada empieza la sesión con Ayahuasca. El chamán
comparte el brebaje y la persona acepta la voluntad de la Madre Ayahuasca y sus
cuidados. El primer indicio es una sensación de vómito o el adormecimiento del
cuerpo. Luego vienen las visiones, las revelaciones, y después los pensamientos
sublimes, las enseñanzas. La conciencia despierta, está atenta a las palabras
de la Maestra. El cuerpo se rinde a los cuidados de la Doctora Ayahuasca. Las
emociones
pueden parecer fuertes y las
sensaciones desagradables. El estómago se va a la boca y los intestinos gruesos
reflectan. Mareos y sensación de inestabilidad, pero conciencia despierta y
absorta en las enseñanzas.
Tranquilo, tranquila, respire,
enfóquese, siga el canto del chamán, sus oraciones, su verbo, su corazón, su
soplo vital. Respire, tranquilo, tranquila, respire. Va a pasar, va a pasar, la
Ayahuasca está enseñando.
Pero algunos resisten a la Planta o
Ella ve por conveniente que no es momento de actuar. No hay sensaciones, no hay
mareos. En otra oportunidad será. Sin embargo, la enseñanza queda si se sabe
aprovechar.
Pasa la noche y la Ayahuasca te
mantiene despierto o dormitando. Hay que salir de eso. El agua fría de la ducha
o del lago es el antídoto. Es hora de conversar sobre la experiencia. El chamán
ofrece sus reflexiones y consejos. Hay que considerarlas, aunque ese momento no
las entiendas o las tengas por insustanciales.
Más infusiones. A descansar o a
contemplar el jardín, hay que procesar e integrar la vivencia con la maestra
Ayahuasca. El almuerzo es ligero, como el día anterior. El ritmo de las purgas
y limpias continúa. En la noche otra sesión con Ayahuasca. Otra experiencia,
otro aprendizaje, una escalera más en el espiral infinito del crecimiento
espiritual. Cada uno vive lo suyo, en el momento que le corresponde.
El cuarto día se tiene una charla
personalizada con el chamán con la finalidad de integrar la experiencia vivida.
Éste ofrece las últimas recomendaciones para seguir con el post tratamiento. Es
hora de partir. Hay tareas pendientes, cada uno las asumirá con responsabilidad
poco a poco, de acuerdo a su propio sentir, ya que está frente a un proceso de
sanación que amerita tiempo, firmeza y voluntad.
Las experiencias que se tienen con la ayahuasca son diversas en fondo y en forma. Cada ceremonia con la madre ayahuasca tiene un aprendizaje y un proceso de entendimiento. Las experiencias pueden ser intensas, pueden ser malas, buenas, gratificantes o simplemente nada extraordinarias. Tomar ayahuasca puede ser una experiencia de cuatro a cinco horas intensas desde el aspecto espiritual, emocional, mental y físico. Se puede experimentar la sensación de muerte, las ganas de llorar, de reír o simplemente permanecer en un estado de contemplación, todo dependerá de la preparación, de la madurez mental, emocional y de la fortaleza física. Se puede experimentar un estado de felicidad, satisfacción y plenitud que nos lleva a pensar que todo en la vida está solucionado, e incluso que uno tiene la suficiente fuerza para solucionar los problemas o los males que lo aquejan. Considero que tomar ayahuasca es fácil, lo difícil y complicado comienza después de la ceremonia, cuando se terminan los efectos de la planta madre. De cómo uno pueda integrar todo lo experimentado con la vida diaria, de cómo uno traslada lo vivido en estados ascendentes de conciencia al plano terrenal, es cuando empieza el trabajo verdadero y profundo de cada persona con la ayahuasca. Ya que es un proceso inescrutable, se recomienda tener la suficiente voluntad y la suficiente paciencia para que la ayahuasca siga haciendo su trabajo de sanación y enseñanza. Todos estos procesos no se los podrá entender desde una perspectiva racional, sino desde el sentido inefable, desde aquello que no puedes ver ni tocar. Tratar de explicar la experiencia de la ayahuasca es perderse en los infinitos laberintos del pensamiento y terminar confundido. Cuanto más se quiere explicar, menos se entiende. Antes de procurar explicar, se debería sentir con la mente y el corazón abiertos, porque el sentimiento es el lenguaje con la que te enseña la vieja sabia ayahuasca. Es importante, después de una experiencia con ayahuasca, tomarse el tiempo y el espacio necesario para uno mismo, y a partir de ello entrar en un proceso de introspección e integración de la experiencia. Es importante guardar una dieta, entrar en reposo hasta que uno lo sienta, pudiendo durar unos días o semanas, un tiempo prudente, hasta que el cuerpo y la mente regresen a su estado normal. Algunos efectos o síntomas de la experiencia se podrán experimentar entre sueños o en el día a día, lo recomendable es asumir todo esto con mucha calma, no entrar en pánico, porque es una de las formas de curar de la ayahuasca. La comunión con las plantas sagradas no termina cuando se van los efectos, sino continúa de por vida. No existe experiencia buena o experiencia mala, es una experiencia en sí, por ello se debe tener la madurez y la conciencia para asumir de que los procesos de sanación y aprendizaje no necesariamente son agradables o gratificantes. La experiencia buena o mala con la ayahuasca no depende de la ayahuasca, sino de la percepción de cada persona; el brebaje mágico de la ayahuasca hace su trabajo de sanar y de enseñar.
La ayahuasca nos enseña lo que tenga
que enseñarnos, nos cura lo que tenga que curarnos y nos guía donde tenga que
guiarnos. Existen cosas que merecemos conocer y cosas que merecemos ignorar.
Todo es sanación, aprendizaje y merecimiento en el mundo mágico de la
ayahuasca.
EL CAMINO DEL CHAMÁN
El Camino del Guerrero Sagrado sana el
Espíritu. El Camino del Payaso Sagrado sana el Alma. Y el Camino del Chamán
sana el Cuerpo. ¿El Cuerpo? ¿No hemos la mayor parte de nosotros sido
condicionados para creer que el Cuerpo es en cierta forma inferior al Espíritu,
al Alma?
Los ancianos de América — los
Americanos Aborígenes — siempre han enseñado que el Cuerpo, nuestra conexión
personal de sustancia y espíritu, es sagrado. Una antigua canción de la
Sociedad de Mujeres Salish postula:
Quien no puede amar su Yo no puede
amar a nadie.
Quien tiene vergüenza de su cuerpo
tiene vergüenza de toda vida.
Quien encuentra impureza y suciedad en
su cuerpo está perdido. Quien no pueda respetar los regalos dados aun antes del
nacimiento. Nunca podrá respetar cualquier otra cosa completamente.
El Camino del Chamán comienza con su
propio Cuerpo e implica la creación, control, almacenamiento, canalización,
cambio, y liberación de energía. Principios recientemente “descubiertos” por
científicos modernos eran conocidos por los Chamanes desde las épocas más
remotas, por ejemplo: Arrastre por convección (“si dos ritmos son casi iguales
y sus fuentes están a corta distancia, siempre se refundirán, caerán en
Sincronía”.); E = mc ² (la intercambiabilidad entre energía y materia); Y la
Teoría de onda /partícula (la Energía puede viajar en ondas o partículas). Un
Chamán percibe su Cuerpo como una agrupación luminosa, un acto sagrado, un acto
vertiginoso de poder y belleza. Explorando su Cuerpo, él se convierte en un
especialista en vibración, armonía, y balance. Curioso por cruzar a otras
dimensiones, su conciencia se extiende y llega a ser como un pararrayos. Cuando
esa conciencia es iluminada, su Cuerpo conecta esta energía a tierra y la
descarga a fin de que no haga daño.
Algún principios científicos aún no
han alcanzado a los conocimientos chamánicos, por ejemplos, el principio de
Gravedad. Un Chamán de hoy en día lo explica así, ” La tierra te llama. Tiene
algo para ti. Esta gran criatura en la cual vivimos desea darte su energía para
potenciar tu vida “. Los occidentales rehuyen este regalo. Le llaman GRAVEDAD y
piensan que es una fuerza que quiere jalarnos hacia abajo al centro de la
tierra. En lugar de eso, sé como un árbol, hundiendo sus raíces hacia abajo
hacia el magnetismo de la tierra. ¡Extiéndete con tus ramas y tus hojas hacia
la luz y el aire de las alturas “!
La imagen de un árbol es un gran
modelo para los chamanes. Un árbol es un ser de energía muy eficaz. Usa cada
bit de energía y no la desaproveches para nada. La madera de un árbol es un
conductor de energía tanto desde abajo como desde arriba; Y como tal, es a
menudo usado por el Chaman para conducir su conciencia en viajes de
descubrimiento. Un tambor, hecho de cuero extendido sobre madera, se convierte
en “el corcel del chamán. Calabazas, matracas, y otros dispositivos rítmicos
también pueden ser usados como conductores de energía. ¡El Chamán se sintoniza al
ritmo y cabalga hacia otros mundos! Entonces el ritmo trae al Chamán de vuelta
a ésta, su Tierra amada. Como un árbol vivo, el chamán es arraigado
profundamente dentro de la tierra, poniéndose en contacto y convirtiéndose en
espíritu”.
Los chamanes se sanan a sí mismos (y
sirven como catalizadores curativo para otros) de tres maneras principales:
1. Removiendo obstrucciones en el
flujo de energía;
2. Equilibrándose y centrándose; y
Poniéndose a tono y armonía.
Los chamanes son descritos como seres
de aguda inteligencia, un cuerpo perfectamente flexible y ágil, y una energía
que se muestra ilimitada. Su memoria y autocontrol están por encima del
promedio; Y sus ojos brillantes revelan una astucia tímida. A menudo, su poder
interior avanza con su edad; Y exhiben gran fuerza, flexibilidad, y vigor a
todo lo largo de su edad madura. Como Ancianos (un término usado con extremo
respeto por los Americanos Nativos), pueden realizar asombrosos actos de
equilibrio y agilidad. A menudo, son espléndidos artistas (especialmente en
arte místico/ abstracto), músicos, bailarines, poetas, cantantes, artesanos que
usan su arte para atraer el espíritu de la tierra. Todas estas cualidades
proceden de años, y hasta vidas enteras, de sufrir, sacrificarse, y esfuerzo
implacable.
Como chamanes, las mujeres en muchas
tribus realizan en todas las formas aquello por lo cual los chamanes masculinos
son conocidos. Realizan sanaciones, ceremonias de caza, búsquedas de visiones y
la guía de ellas, actos de psicocinesis, teleportación, control del clima, etc.
En las diferentes tribus, según la costumbre de cada una, el chamán crea
también ciertos artefactos — ropa, canastas, ornamentos, objetos a ser llevados
puestos en bolsitas o bajo las faldas o cosidos en cinturones. Oficia en los entierros,
nacimientos, poniéndole nombre a niños y dándole la bienvenida a este mundo,
rituales menstruales y de embarazo , y rituales de comunicación psíquica,
manipulación de animales, metamorfosis o transformaciones. Mucho de esto es
logrado a través del baile y el mantra, y gran parte de los métodos, los
símbolos, los significados, y efectos de sus esfuerzos chamánicos están
registrados en las historias que él narra, las canciones que él Canta, y el
conocimiento que él posee.
Una parte de este conocimiento es
transmitido a otros de una forma que sea útil para ellos, y otro poco es
reservado para si mismo, enseñado formalmente a sus aprendices, o compartido
con otros chamanes.
Adquirir poder chamánico implica una tipo de experiencia de muerte /renacimiento. Implica olvidarse del yo, eliminar los hábitos que hacen la personalidad, prescindiendo del “auto-diálogo,” quitándose de en medio y dejando al universo realizar la conversación. Cuando el Chamán de acuerdo con la tradición muere para sí mismo, nace en la más grande comunidad de la Tribu del cosmos como representante de la Tierra. ” Esencialmente, el camino espiritual de un chamán depende del tipo de poder que posea, el tipo de Espíritu al que está conectado, y la tribu a la cual pertenece. tiene la obligación de seguir la guía de los Espíritus y llevar a cabo las tareas asignadas.. Las historias americanas nativas apuntan hacia un serio evento que da por resultado la muerte del protagonista, su visita al reino de los Espíritus del cual él finalmente regresa, transformado y poderoso. Después de tales acontecimientos, él ya no le pertenece a su tribu o a su familia, pero a los Espíritus maestros que le instruyeron. Esto lo hace parecer “extraño” a muchos de sus compañeros”.
Buscando la sabiduría del Cuerpo, un
Chamán constantemente se centra en su vientre, su barriga, o su plexo solar, NO
en su cabeza. El centro inferior le brinda una mejor base desde la cual
moverse. También sujeta sus descontrolados procesos de pensamiento y lo pone en
harmonía con el Cuerpo de la Tierra. Con objeto de emplear su propia energía
eficientemente, el Chamán debe volverse flexible, fluido. Para hacer esto, debe
enfrentar los bloqueos del miedo acumulado en el Cuerpo. su tarea es disolver
los bloqueos del miedo con la energía que él genera; Ciertamente, la palabra
“chamán” literalmente quiere decir ” calentarse uno mismo”. A medida que la
forma inflexible es consumida, la forma fluida es revelada; Éste es el
significado de la transformación. Es un regreso a la simplicidad liberadora
similar a la naturaleza primitiva de los animales salvajes, los niños pequeños,
y nuestros ancestros Terráqueos más antiguos. La libertad viene al dejar
marchar y al aprender a confiar en el cuerpo de uno para encontrar su propia
vibración, balance y armonía.
La iniciación de un Chamán no es
asunto fácil. Sin embargo, como un Chamán floreciente fue informado, “la joya
más bella es templada en el fuego más ardiente y sumergida en el agua más fría”.
El poder es la fuerza y la habilidad
de verte a tí mismo a través de tus ojos y no a través de los ojos de otros. Si
una persona tiene poder, y no lo usa, el poder se asentará dentro de ella y no
tendrá lugar hacia el cual dirigirse. Es entonces que el poder se vuelve
retorcido y maligno. Puede volverse en contra de la persona que lo ha
convocado. Si una persona se retrae del poder, posteriormente desarrollará
problemas y toda clase de dolencias físicas (por ejemplo).
Una persona puede ser un Chamán en potencia
si condiciones tales como éstas existen en su vida: Su nacimiento es peculiar,
especial de algún modo. Quizá sea difícil, aun traumático. Como niño, ha
experimentado alguna situación en su vida que le ha apartado de otros niños.
Simplemente puede haber sido dejado a su suerte, o puede haber tenido
incapacidades o situaciones restrictivas Se siente diferente que los demás.
Puede haber padecido largas enfermedades, fiebres, ataques, o hasta haber
rozado la muerte. A causa de su aislamiento, o simplemente por su don, está en
contacto con un mundo sutil que es extraño para la mayoría de sus pares, y sus
talentos psíquicos florecen. Importantemente, también pasa por alto partes
vitales del proceso de culturización, haciéndole esto sentir que él/ella realmente
no encaja en esta sociedad.
Esto no quiere decir que un iniciado
no pueda recibir ayuda. Si es sincero en su deseo de curarse, encontrará las
parteras y catalizadores correctos para dar nacimiento al Chamán en sí mismo.
De acuerdo a los métodos tribales antiguos, podría encontrar a un Chamán
experimentado en su comunidad y explicar lo que le ocurre así aliviar su camino
por un tiempo. Éste al ser más anciano, más sabio le dará ejercicios que le
enseñarán a controlar el grado y detectar el momento para “abrir la flor de su
conciencia”.Estos podrían incluir enseñanzas de meditación, sueños lúcidos,
auto hipnosis y visualización, reconocimiento de campos de energía, practica
con sonido y color, construcción de rituales, pintura con arena, trabajos de artesanía
de tipos diversos, danza de Trance, etc. También le sería enseñado cómo
protegerse de intrusiones no deseadas tanto psíquicas como físicas. Técnicas
como purificación, bendición, creación de límites, protección, y la adquisición
de aliados guardián sería parte de tal instrucción. Las técnicas para conectar
con la tierra serías destacadas de manera tal que el iniciado trabajará con
plantas, animales, y medicina con piedras.
En tiempos actuales, sin embargo, la
ayuda puede provenir de direcciones insólitas, ciertamente. Por ejemplo, la
contemporánea India Chamán de las Llanuras, Tayja Wiger, nació en un sumamente
hostil y ofensivo ambiente urbano sin contacto con los métodos tribales. La
sociedad la tildó de delincuente ciega, lisiada, retrasada, demente y. Fue
metida en una institución, en reformatorios e instituciones mentales. Todo ese
tiempo, oró por la sanación. Los psiquiatras no comprendieron su tradición
Chamánica (la cuál ella a menudo manifestó inconscientemente), pero la ayudaron
a encontrar el tiempo, espacio y los recursos que ella necesitó para poder
sanarse a sí misma. Su enfoque intenso en la auto sanación la impulsó a través
del túnel oscuro del miedo y la cólera hacia un lugar donde ella podría
continuar, mediante el amor, confiando en el Universo. Ahora, ella es
físicamente sana, inteligente, cuerda y trabaja como Chamán; “Sanadora,
ministra ordenada, consejera y amiga risueña de la Luz”. ¡Su historia es una
inspiración para todos nosotros!
Las personas de las tribus creen que
convertirse en un Chamán es una cuestión de destino; Y que si una persona
destinada a convertirse en un Chamán se resiste, se enredará más y más en sus
problemas. La historia de la Mujer del Cielo, un Chamán de la Tribu Ojibway,
ilustra cómo una mujer que reaccionando valientemente a una crisis abrazó su
propio destino chamánico . Nacido en una familia perturbada por violentos
desacuerdos familiares, la Mujer del Cielo rehuyó esta situación caótica a los
9 años y vagó por el bosque del norte por mucho tiempo hasta que un grupo de
rescate la encontró. Entre sus rescatadoras estuvo una mujer vieja que la
quiso, la cuidó, y se convirtió en su abuela adoptiva.
Cohabitaron felizmente por largos años
hasta un día, la Abuela se puso muy enferma. La mujer del cielo estaba asustada.
Mientras ella se encargaba de su Abuela y velaba por ella, la Mujer del Cielo
se quedó dormida y tuvo un sueño. Soñó que alguien le daba una matraca y otras
cosas que los Chamanes usan cuando curan, y le dijo, ” Prueba esto con tu
abuela. Podría mejorarse “. Cuando se despertó, la Mujer del Cielo hizo una
matraca pequeña y comenzó a hacer las cosas que el sueño le mostró. Cuando
terminó, la anciana lucía más radiante. La mujer del cielo siguió con su
trabajo hasta que su abuela estuvo casi repuesta del todo. Entonces, otras
personas supieron de ella y vinieron por ayuda. Ella se convirtió en un
sanadora viajera.
Siguiendo su guía interior, la Mujer
del Cielo más tarde recordó que en sus jóvenes andanzas, ella había sido guiada
y adiestrada por sus Espíritus Guardianes para hacer su obra. Su compasión
cariñosa por su Abuela fue lo que catalizó su propia transformación. Sus
Espíritus la guiaron pero ELLA TOMÓ SU DESICIÓN DE ACUERDO A SU PROPIO LIBRE
ALBEDRÍO para seguirlos.
Los chamanes de hoy en día han
aprendido de los errores que los Chamanes del pasado han cometido. Conservando
solo lo que funciona, se han desecho el resto. Se han olvidado de la arrogancia
y han aceptado la sencillez. No les da miedo juguetear y divertirse. Se han
comprometido a prestar servicio a la fuerza de la vida; Sacan fuerza e
integridad de ése compromiso.
Se ha dicho que el primer Chamán fue
Grandmother Fire. Ella es el ancestro verdadero de todos los chamanes. También
se ha dicho que el primer Chamán inventó el sexo. El Chamán es auto-erótico,
enamorado de su Cuerpo y del Cuerpo de la Tierra. Se calienta a sí mismo,
quemando la escoria, centrándose en sí mismo en su propia luminosidad. Irradia
bienestar y confianza en sí mismo. Su liderazgo emerge de una pasión por la vida
y es sustentado por el balance. El calor del Chamán es una hoguera alrededor de
la cual una comunidad se congrega con naturalidad. Su calor es procreativo; Y
su género puede sostener y trascender la tensión de los opuestos, dándole la
habilidad de dirigir con éxito en cualquier mundo que se encuentre. El simple
hecho de ser un Chamán otorgará bienestar al demostrar que el cambio es
posible.
Los sanadores manifiestan que es el
amor el que cura, pero para muchos es muy difícil librarse del miedo y la cólera
que se alojan en la mente subconsciente y así poder ACEPTAR ese amor. Ahora es
tiempo de que todos nosotros limpiemos nuestras vidas, entonces nos volvamos de
dentro hacia afuera compartiendo todo.
Amor es una palabra para la
transformación. Y hay muchos seres dignos de nuestro amor. No tiene que ser un
hombre lo que tú busques. Cuando dices, ‘ te amo, ’ dices, ‘ te transformo.’
Pero ya que tú solo no puedes transformar a nadie, lo que realmente estás
diciendo es, ‘me transformo a mí mismo y a mi visión.’ En todo tiempo estoy
viviendo en la logia de amor y la comparto contigo.
EL PÁJARO BLANCO CUENTO
Dicen que hace mucho tiempo, cuando ya todo
estaba creado, los hombres y mujeres de los pueblos de los montes y los ríos,
vivían en armonía.
Los hombres salían muy temprano a
cazar y a pescar, pero antes, pedían permiso al espíritu de los animales y de
la selva para tomar aquello que necesitaban. Y volvían cargados de alimentos.
Las mujeres sembraban el achacra y le
hablaban con cariño a la tierra para que les diera su alimento. Preparaban
vestidos, collares, pulseras con semillas y guairulos. Y los niños jugaban
desde el amanecer hasta el atardecer. Y en la noche todos se reunían en la casa
grande a conversar, a cantar, a contarse historias…
En ese entonces el sol brillaba
sonriendo a todos los pueblos. Y la lluvia caía cuando tenía que caer, para
regar los campos, refrescar las fuentes y llenar los ríos.
Mientras tanto, del otro lado del mar,
otros pueblos soñaban y soñaban… que la tierra era redonda, y fabricaban barcos
para ir detrás de sus sueños. Inventaban objetos para orientarse, y la pólvora
para vencer en las guerras.
Los pueblos de los montes y los ríos
no presentían nada, ni lo imaginaban. Y seguían viviendo como sus ancestros les
habían enseñado, confiando en el sol, la luna, las estrellas…. en la tierra.
Hasta que un día, vino volando de las
montañas, un enorme pájaro blanco. Se acercó hacia ellos y les habló:
“El dolor, la muerte y el olvido
llegarán, pero ustedes sobrevivirán si toman este brebaje”. Y les enseño a
preparar un brebaje llamado ayahuasca, con plantas sagradas. Y antes de partir
les dijo:
“Si ustedes toman la ayahuasca nunca olvidarán quienes fueron, ni quienes son”
Gracias por compartir Lulusita.
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